Restoring the Human Connection in Education Synopsis

Volume V, Issue 4

Seeking to Build A Community of Life Through Humanistic Education

Fall Online Forum V: Restoring the Human Connection in Education Synopsis

Forum V was the best forum we have ever had. A discussion burst into the many facets of dialogue -- what is it, methods, Eastern and Western, Buddhist concepts. There were subsequent wonderful transformations of understanding both mutual and individual and a collaboration of what we need to do on the task of helping Sensei develop Buddhist humanism. Essentially, we can use the same principle of polishing ourselves and helping others in value-creating education while at the same time helping to create the dialogical civilization Sensei envisions.

Perhaps stimulated by understanding this vision of a 'dialogical civilization' --fostering mutual understanding through dialogue and enabling the human dignity of all to shine, we asked ourselves a lot of questions, recognizing that teaching dialogue in such a world as ours is not easy. We looked at debate vs dialogue, the art of dialogue and recognized how hard it is for us to shed bad habits, let alone our students! We discussed what is dialogue and looked at our own quality of dialogue, how others perceive dialogue, methods of dialogue/dialogue skill development, Buddhism and dialogue skills, different concepts of dialogue in the West and the East, and we coined a new phrase: “value-creating dialogue,”

We shared from our personal experiences ways we have restored the human connection in ourselves. One teacher, reported her experience at a unique college community that teaches holistic science and deep ecology where she learned to listen to trees. “We, a group of educators from around the world, walked for hours through a wild forest and were encouraged to let the trees, moss and rocks touch us (yes, they touched us). We came out weeping, because we had experienced a profound dialogue with the forest and sadness about the troubling state our Planet is in at the moment (the most knowledgeable scientists are now saying climate change is irreversible). “This reconnect to the world certainly is an example of a connection being restored. She continued, “Because of this recent experience I have realized that the most important thing to teach young people is how to reconnect with nature and how to develop gratefulness and to be happy. Becoming a responsible citizen will follow automatically.”

Another, in Israel, finds ideas on mutual interdependence, and teaching people to develop solidarity with the human race, a very helpful starting point in his Earth Charter meetings. Since there is no SGI organization in Israel, they find these activities a way to reach people's hearts. In the last few months, he has been privileged to learn a little about the traditions of dialogue in both the Jewish and Muslim faiths.

Sometimes dialogue is not the answer in such matters as nuclear disarmament. We should follow Sensei's guidance and use the analysis by the philosopher French André Comte-Spomville about the four domains, and focus our attention on the second domain, legal-political. Awareness campaigns are very important, but not enough. We need to raise human beings who will create good laws and protect these laws. This we must do to eliminate nuclear weapons. So we need to help improve the quality of the people quality in these professions. Personal human revolution (which includes, today, the ability to have deep dialogue) is required to have the caliber of people who can write the correct laws. “Without the qualitative elevation of individual human beings, neither social transformation nor the creation of a more positive society is possible. While this may seem obvious, reliance on organizations and the submersion of the individual into the group is a failing all too common in human history.”

To do this we discussed raising capable people. The SGI can certainly make a contribution as an NGO through lobbying and we as members can support that. However as educators we need to support children in discovering the sanctity of life and to develop an awe and appreciation for life as well. Through Soka Education we can achieve the 'qualitative elevation of individual human beings' that Sensei is talking about. Rousseau was a big proponent of this kind of teaching as Sensei has mentioned so often.

Our teacher's intent matters. This intent to awaken the full potential of the human beings under your care is a matter which has tremendous power. You don't have to teach disarmament or awareness of nature (your passion is your passion after all) to be effective in helping the world become a safer and more interconnected place. We need to increase the power of that intent -- both in terms of life condition and in terms of faith - that our intent matters. One educator from Nigeria reminded us that the effects of being sincere are wonderful. To be well connected to others is to sincerely care for them from the depths of our lives.

We had a third week where we broke out into academic, teaching and community education sections and the dialogue continued. Again it was a milestone on how great dialogue can be. We started off asking this point from the Peace Proposal: "We need a fundamental reconfiguration of our world view if we are to move away from nuclear proliferation and toward disarmament. The crucial element is to ensure that we are rooted firmly in a consciousness of the unity of the human family. When our thinking is reconfigured around a sense of human solidarity, even the most implacable difficulties will not cause us to condone the use of force. Without this kind of shift, it will be difficult to extract ourselves from the quagmire logic of deterrence, which is rooted in mistrust, suspicion and fear."

In the academic section we talked about interconnectedness especially between teacher and student and that education today forbids this very thing. Compassion is vital to overcome this atmosphere and compassionate intent is the way we can influence our environment. Implementing the principle of the oneness of life and its environment, we can, like Nichiren in “On Establishing the Correct Teaching,” influence this toxic environment in education and restore our connection with life in our community.

We understood the power of stories that connect with the local culture and native soil; of the link between “restore” and “myo.” We discussed what we meant by “mind.” What is it? As we teach how do we reach it? What is the link between mind and nature, do we define mind as psyche or spirit. We discussed mind meaning life, mind meaning “kanjin” (observing one's mind), and the definition of ichinen sanzen as life force. We also discussed the relationship between the three realms and the ten worlds, ten factors – self, society, environment and the Greek ideas of Mind being holistic.

We looked at the Western idea of analysis as a path to understanding and discovery but which can blind a person to the three realms and the true reality of life. We also looked at how that happened – the double bind between the Western fear of the East yet parts of the West were actually created by many of the ideas of the East. Finally "Since human life encompasses biological, cognitive and social dimensions, human rights should be respected in all three of these dimensions," was a way to grasp the value of the Three Realms of ichinen sanzen and the role it can play in education.

We learned deeply about the importance of stories, learning from a Hawaiian participant about the way she uses stories to reconnect her people back to their culture. We could create stories to connect people to the global community. The Human Revolution and New Human Revolution are great eternal stories. We could broaden creating stories within the framework of this Buddhist humanism movement.

Teachers expressed the urgency of introducing teaching methods based on dialogue and interconnectedness which was made apparent by disasters such as 9/11 and the subsequent wars. The teaching of the future needs to be international and global in outlook, respecting each community as it is, and using dialogue skills to form relevant education programs for different areas and cultures. Teachers can be an important refuge from violence in the lives of young people and can show real care for young people and model compassion for other human beings in acts such as providing food for poorer children. Programs such as the SGI-USA Victory over Violence (VOV) initiative can help young people develop self awareness. Earth Charter and UNESCO, University of the United Nations were also places to go for learning about sustainability education. SEIN can provide a site with materials for global education for teachers in the future.

We spoke about the importance of the impact of Soka Education entering communities as is happening in Brazil and Hawaii; about VOV exercises where students become more aware of passive violence, how it fuels physical violence and ways they can take action to change this. The Mottos of VOV: value own life, respect all life, inspire hope and courage in others can be important part of value creating education.

We described the shock of violence of 9/11 from both sides – effect on U.S. and realization by others that Americans did not realize what everyone else knew – that people did not like the U.S. government and its policies. That the U.S. has shifted the world back to "hard power." Education is going in the wrong direction as Norman Cousins said: "The great failure of education. ….is that it has made people tribe-conscious rather than species-conscious." This life state is without control "World of Anger, self-perception of people in this life state of anger expands and swells until the ocean deeps would only lap their knees....It becomes a matter of no concern to harm or even kill others trivialized in this way." That is the internal result and the external result is: “It is this state of mind that would countenance the use of nuclear weapons; it can equally be seen in the psychology of those who would advocate the use of such hideously cruel weapons . . .People in such a state of life are blinded, not only to the horrific suffering their actions wreak but also to the value of human life."

These are all ways to reconfigure thinking toward a consciousness of the unity of the human family. Sensei says, "Dialogue is both an end and a means to human understanding. In dialogical communication we engage others as different but equal. We try to enter their world of meaning through an open-ended process of communication and exploration. In dialogue, we change through mutual appreciation, sympathy, and empathy. This is not the easiest method of human communication, but it is the most fruitful. That is why dialogue is the most meaningful path to negotiating a new global civilization based on the contributions of all past human civilizations."

We ended the forum on a deep discussion about our relationship to fundamental darkness, probably the crux of everything we had already discussed. One way fundamental darkness was defined was as being so close to us and such a part of us that we can not see it. We asked the reason why it is so difficult to have an open dialog sometimes, not just because we can't connect with the person but because we can't see that nature in ourselves. So we need others to recognize our own fundamental darkness. Sensei asks us to join together through dialogue, eliminate needless suffering, and create peace. In this way, he has challenged us to broaden and deepen our state of life. Perhaps part of the function of fundamental darkness is that winning over it makes us stronger and more understanding of what people suffer. Enlightenment means the power to see past present and future, of expedient means, of infinite wisdom, and to bring all humankind to enlightenment. We possess this inside our life but have not yet manifested it all. There are stages and gateways to this state of life that we don't understand but that a deep seeking spirit helps to discover them, and a deepening connection to the heart of Nichiren and Sensei, will get us there. Not all fundamental darknesses are the same because we come from different cultures. So we can aspire to the deep compassion of Nichiren and the three Soka Gakkai presidents who are able to reach so many people from so many cultures and eternally. The critical point is the depth of our faith.

Do we ever permanently overcome fundamental darkness? Fundamental darkness - greed, anger, and foolishness/stupidity are causes which are at the crux of nuclear weapons. We went back and forth on this using gosho quotes and guidance from Sensei and ultimately agreed that fundamental darkness remains latent but still there when we are fully awakened and enlightened.

Let's polish our lives and help others both within the SGI and in our professions. And when we meet again in the spring, let's have another wonderful discussion and report our findings of putting this into practice in daily life. Polishing ourselves and helping others – this paradigm – a Buddhist humanistic value creating paradigm. Teaching this paradigm is what will restore the human connection so desperately needed. Deepening our own seeking spirit and awakening a fresh determination to help others to do the same -- is the way to help create the dialogical civilization with Sensei.

The SOKA EDUCATORS INTERNATIONAL NETWORK is a volunteer project created to inspire educators who are implementing Soka Education in different ways. The Newsletter's new goal is to create a robust network of Soka Educators to support the growing development of humanistic education. To be added to the mailing list or removed from it, or to receive back issues, please contact Stephanie Tansey at tansey@usa.net.

1st General Meeting: Final Encouragement

“In the beautiful swirling galaxies found throughout space, there is an astronomical phenomenon known as a starburst, during which thousands of hundreds of thousands of massive stars are all born at once. The sudden, explosive burst in which the stars are formed makes the galaxy blaze brilliantly. This event is one of the great dramas of the universe. There are also periods in the momentous advance of kosen-rufu when great numbers of capable people suddenly burst on the scene. And this is what we are presently seeing." Daisaku Ikeda. “A Revolution in One Person Inspires Others”, SGI President Ikeda’s address at the 58th Headquarters Leaders, WT, March 31, 2006.

View a Starburst Galaxy

Let's all become starbursts! SEIN can continue to unite us all as humanistic force of Soka Educators. We can start by becoming confident that our single minded determination can turn our schools and environments around from pretty prisons to palaces of humanistic learning!

This 1st Soka Educators International Network General Meeting created many very useful ideas.

What do you think of the Forums? The Newsletters? The Blog? The Projects?
Newsletters: the newsletters might include an opportunity for a list of resources. For example, a book or podcast that people found helpful and encouraging for them and colleagues. This might require some extra work as the suggestions would have to be collected and assembled on a deadline but is this something that would be useful to people?

Response: We could think about having a kind of bulletin board and people could send in lesson plans, treasured books and other materials.

More global outreach:
One way we can become a more deeply international community is through live meetings in countries. For example, Brazilians could gather during the forum or create an email exchange to help each other clearly understand the deep discussions and to participate in them as well. So critical mass in a particular country could really help.

Response: I agree that, for example, Brazilians could gather during forum or create an email.

As we build upon this Soka system of education we need translation which is accurate and deep. Perhaps like Sensei we need in the beginning to use our best translators. As time passes software will be invented which people can speak into with instant translation capability and posting to our website. What I worry about right now is how to be the most inclusive in every way as we develop the website. How can we make it open to people who have a native language which does not use a Roman based alphabet?

Response: Perhaps we could also form a group to evaluate the possibility of the use the Esperanto. There is much free material, besides being very easy the learning. The learning difficulty would be the same to all. I already did the 12 lessons and really it is very interesting. This language is also encouraged by UNESCO. The site is http://www.kurso.com.br/.

The translation committee members would like to partner or buddy people who want to participate but have other languages. Ideally, the use of translators would be fantastic, people who can translate back into Portuguese or French or Japanese. Next best would be buddies of the same language together interpreting the site and especially in determining the exact sense of Buddhistic terminology and ideas. If people are physically close they can meet, however I believe some of us original members who try to set up this forum have developed strong communication bonds despite the distance. We have to remember that we determined to come back together in this lifetime to work together for kosen rufu, so it's remembering rather than establishing the bonds in many cases. Also important is the fact that if you have a native language other than English (or American er-hum which isn't always so easy to understand for Brits!) it is because you have made a vow long ago to establish kosen rufu among the people of your language group. It mustn't be a disadvantage and this forum must facilitate this important work. Finally in this era it seems to me that we global citizens are always translators and interpreters and this is key to our appearance at this time. Just the language is a minor aspect in a way - the interpretation of these great value-creation ideas and methods is our real work. What do you think? Can we set up a link for people to apply for translation buddy if they are non-native English speakers?

Response: That is an excellent idea and I am going be bold as Sensei says and TAKE ACTION right now and put a link on the blog site and later to be created also on the website!

Website:
Please find a way to organization of all these comments and resources. How will we find back what has been contributed in blogs, newsletters and forums in a few years time? Can we put a navigation system in place?

Response: We do hope with the creation of the website to have more flexibility in our document storage, search and dating systems. We will eventually create a document library which is searchable by subject, and date. We cannot do this yet with the blog software . The technology is evolving so should be able to better organize our resources in the future.

Disarmament Exhibition:
Disarmament has become something of an obsession with me, enabled also by the focus that Sensei has put on Toda's declaration for the past few months. My ideas for the exhibit and website are mushrooming!As with so many things, the more I delve into the issues of disarmament, the more I realize I don't know. Educating myself has become a first priority. I'm hoping that others will begin to send in to Constance articles, editorials, etc., so that these can be posted on our website in the disarmament/nuclear weapons area. It seems there's something in the news daily - for instance, the pilot of the Enola Gay died this week, and the article included background information. Back to educating myself - that's not because I think we need to accumulate endless knowledge, but because (in addition to keeping current on news, so that what we do and say in timely), I want to get to the heart of what is important to share among ourselves, our communities and our students.

I went in search of disarmament and actually was inspired to imagine what the SGI could be like, as an international group of scientists of life. (That from a discussion of the ideals of the scientific community)I'm still making my way through questions of how our world is shaped by science and technology, and how these two are woven into the impulses of politics and war. Rhodes demonstrates the amazing linkages between these things - the karmic bonds, from our perspective, between people and the times. It also reminds me of Sensei's example of the starbursts of capable people. I'm still turning over in my mind the questions during our last forum about what is essential to teach/learn as global citizens. Rhodes has a new book on disarmament and is traveling the lecture circuit to promote it. Meeting him and possibly interviewing him is on my "to do" list. Has anyone else read Rhodes?

Response: He has a challenging personal background somewhat similar to President Makiguchi. Mother committed suicide when Rhodes was an infant. Did discover this blurb about his most recent book, Arsenals of Folly, The Making of the Nuclear Arms Race. http://www.randomhouse.com/catalog/display.pperl?isbn=9780375414138

Response: can you tell us what "starbursts of capable leaders" refers to? I hadn't heard of this and it sounds wonderful. The next forum deals a lot with these issues so we should be able to forge an even deeper foundation for the disarmament exhibition.

Response: At the same time, 50 years after Toda's speech against the nuclear weapons, we are at the beginning of this real deepening fight in France as this country is one of the most important for the nuclear activity and the industry of armaments. So the fight to win the recognition of Sensei and SGI in France is at the same dimension of this deepening problem of production of war. I try to transmit these aspects to my students as I teach geography at the university and try to develop these reflections in my research. I'm very encouraged that we are trying to experiment it where we are living, each of us.

Response to this: Anne, thank you also for sharing your challenge in France. I have been concerned about this for some time, and after hearing your voice I am determined to chant more seriously to support your work. The destinies of the United States and France are definitely linked in the area of nuclear arms!

Dialogue Primer:
I have to say that I find this site and technology amazing! So glad to see everyone again. As has been said by others, it was a thrill to see many at the Culture Department conference in JuIt was by all accounts a transformational experience that is still in progress! How might I better understand those I encounter and thereby better respond to them, better enable them to understand me, too? These thoughts are at the heart of the dialogue primer we would like to write. Please consider joining this effort.

Response: Everywhere I go people are thirsting for learning to be better at dialogue. I think it should include dialogue skills, which I'd be happy to help with, but also that dialogue should be transformative. Today Bob gave a talk at a sustainable development conference here in Abuja. He mentioned the need for hope, will and trust as critical elements towards sustainability. The head of the conference came up to him later and said he was deeply moved by this, but how do you get people to trust and Bob said that of course there are mechanisms that can be used to create trust. Trust is created by dialogue between people who are trust one another. Getting to that trustworthiness is what the primer should be about. I also think we should really study Sensei's dialogues and essays about dialogue and have them on our website, dialogue tips, and some in our primer as well.

Response: I was quite moved to read about Bob's speech on sustainability, especially the aspect of creating trust. Creating trust has never been something I have been very good at doing, but believe it is a critical aspect of deep dialogue. Today as I was leaving a meeting one of the group leaders came up to me and said: "I trust you so much now, I feel as though I can tell you anything, you have changed so much." I discovered an excellent guide which describes the process of creating trust with individuals and within organizations. Maybe some of the concepts could be used when writing the dialogue primer. What does everyone think? It was written by a woman named Eileen O. Brownell. After I read this guide - I understood - yes, this is the human revolution I have been struggling to achieve so I become the person who can establish a heart to heart dialogue with another. Sensei naturally follows the examples in the guide.

Ideas for Creating Trust: by Eileen O. Brownell
1. Keep your commitments and promises.
2. Share yourself honestly with open communications.
3. Listen. People trust others whom they believe understand them.
4. Keep Confidences.
5. Be accessible.
6. Tell the truth.
7. Show respect.
8. Be fair and consistent.
9. Cooperate and look for ways to help.
10. Avoid excuses and blaming.
11. Be accountable.
12. Creating trust requires daily commitment.
Walk the Talk. Or in our words “consistency from beginning to end!”

Response to this: This guide articulates the responsibility of a leader for kosen-rufu in a way that's really engaging!

Response: I agree that dialogue is a great start to create trust, rather than debate which often strengthens tensions and rifts. And Eileen, thank you for your wonderful recommendations to build trust. I also agree that studying Sensei's dialogues is helpful. It certainly helped me in my work to promote sustainable development. In particular Sensei dialogues with Hazel Henderson (Global Citizenship)and Majid Tehranian (Islam-Buddhism) are great.

Starbursts: What are starbursts?
Response: Sensei mentions these starbursts in a speech - I think it is that stars go supernova very suddenly and the whole sky lights up. In evolution also, steps of development don't happen gradually as Darwin thought, but very quickly in one or two generations, suddenly giraffes have long necks, they never had mid-length necks! When someone deepens their faith to the point where they perceive their mission and start to 'be serious' as Sensei puts it, they progress in life and light up the world like a star burst. We are all stars chanting to find our true mission for kosen rufu. I have come to believe that this is one of the purposes of the Forum, at least for me. This reminds me that a change in one man can change the destiny of a country. The reason it is so difficult to establish a methodology for Soka Education, or even a definition, is because yui butsu yo butsu the truth can only be known between Buddha’s, it is always one to one, as we start to shine, another person is lit up and starts to burn with faith and hope also. Connected with the determination to have a centre for resources and lesson plans for us, is this idea that we can inspire young people through providing value creating experiences in their education which enables them also to burst forth in their own life like the stars.

Response: Starbursts came from a speech Sensei gave at a headquarters leaders meeting in 2006. Thanks for giving me the opportunity to track it down, since it's one of my favorites: A Revolution in One Person Inspires Others, President Ikeda’s address at the 58th Headquarters Leaders, WT, March 31, 2006, Page 1: “In the beautiful swirling galaxies found throughout space, there is an astronomical phenomenon known as a starburst, during which thousands of hundreds of thousands of massive stars are all born at once. The sudden, explosive burst in which the stars are formed makes the galaxy blaze brilliantly. This event is one of the great dramas of the universe. There are also periods in the momentous advance of kosen-rufu when great numbers of capable people suddenly burst on the scene. And this is what we are presently seeing."

Response: I found some other related thoughts when he was referring to his ongoing dialogue with the Brazilian astronomer Dr. Ronaldo Rogerio de Freitas Mourao. (Dec. 1, 2006 WT) "Dr. Mourao has expressed heartfelt agreement with Mr. Makiguchi's conviction that the purpose of education is the happiness of children. Dr. Mourao asserts that happiness is linked to overcoming obstacles and difficulties. He says we must teach children that the bigger the obstacle, the greater the happiness they will experience in surmounting it." In the same speech, Sensei later says: "Dr. Mourao's perspective on the universe is indeed profound. He explained his views in a highly accessible manner, suggesting that the stars that shine in the night sky are a cosmic melting pot in which the raw materials of life are being constantly forged. He points out that when a single star comes to the end of its life and explodes, it sends the elements for producing new stars, planets and life forms into the cosmos. The end of a star's life, he notes, produces new life, and life is the most precious treasure in the universe...He further states that the universe is constantly giving birth to life and is the eternal treasure house of life. He also asserts that in the rhythm of Nam-Myoho-Renge-Kyo he can feel the fundamental energy that creates the universe."

Response: It's great to be able to learn from all this shared wisdom. It definitely feels like a star burst. After x-mas this year I'm planning to start my PhD in New Media and Sustainable Development at Exeter University (This all follows from the Seeds of Change Exhibition Jill!) and I'm in particular interested in how New Media can contribute in exploring values for Sustainable Development as proposed by Sensei in his proposal for a decade of education for sustainable development. Well, it seems that this forum is one excellent example of how people from all over the world can find each other and explore values together. I've found that Soka Education and the Earth Charter have a lot in common. No wonder Sensei is such a big supporter of the Earth Charter. I often have discussions with prominent thinkers on Education for Sustainable Development and they are all trying to define a new paradigm for teaching to support Sustainable Development. When I mention the Earth Charter and Soka Education they're often surprised and very interested. The new push for Sustainable Development gives us an excellent platform to promote Value Creating Education and the SGI in general! Meanwhile, I think we can better our understanding of Soka Education through studying the Earth Charter and understand the Earth Charter better trough studying Soka Education.

Ideas for the future direction:
Teacher training:
Education can almost be defined as understanding the minds of others. So education enables the beginnings of dialogue. We have perhaps established in SEIN that dialogue is THE way to peace - could this be one of our lasting developments? Is my definition of education accurate? Is it sufficient? Is it complete? Can we define education, and so define Soka Education? I wonder if we could begin to establish some ideas and - I hesitate to use the word techniques - as a practical way for educators to be applying the Soka way. How can we begin to generate a usable practical school of thought which will serve as a kind of teacher training as well as a resource base? Because we are trying to generate a fresh method of educating which goes beyond what has happened in the past, where nations drilled their citizens for their own purposes, to produce good skilled workers and so on. We are trying to develop the highest levels of humanity, which we can call happiness, in every young person.

Response: One of these would be how to describe and teach itai doshin. And here is where disarmament & dialogue go together:"When viewed over the short-term, Gandhi's advocacy of nonviolent resistance to the Nazis might seem idealistic to the point of being unrealistic. From the longer perspective, looking back over the history of the postwar period, I think that we must acknowledge the truth of this "voice in the wilderness" - the truth that he continued to assert even during war - that nonviolence represents the only means by which true liberty and democracy are realized. The mistrust and pessimism that beset our age make even more urgent the need for Gandhi's brand of optimism, for his kind of proudly declared faith in humanity."February 11, 19923 - Daisaku Ikeda. If we develop trust between ourselves and together with the rest of the SGI community we will have the tools to create great change. This can then lead to creating itai doshin methodology of course. And the SGI wrote the book on this method. If we can deepen our ability to be in itai doshin with others and then describe how to do this we articulate that, help and help students learn to do this for themselves, then THEY can create trust, hope and the will for even the most obstinate, cynical, and greedy to change their life state too. Nam myoho renge kyo. They create great fortune and the world can begin to heal.

Response: The SGI understands itai doshin and we will continue to unite all Soka Educators throughout the world on-line no matter what!

SEIN in Brazil in 2010:
I began to incorporate me to this forum since last June. As member of the educators group of SGI-France, I appreciate this way of exchange at international level. I think it's a manner to motivate ourselves and to exchange experiences. At the same time, it could also be an impulsion to create the possibility of a symposium of educators of SGI, why not for 2010 ? As it exists at the European level, we had until 2006 an educator's course each year at Trets (the Europe SGI center, as FNCC for America for example). And now, the educators' activities are stopped in France because of our fight to be recognized as a value movement and not as a sect (in the negative sense). So thanks to these difficulties, I and the others member educators have the guidance to win with our victory in our school or university etc.

Response: I wholeheartedly support Anne's idea of meeting face-to-face in 2010 for our SEIN General Meeting or for a SEIN Symposium! When a group of the SEIN members happened to get together this past summer while at FNCC Culture Dept. Course we found we were able to exchange ideas and move forward very rapidly. Maybe we could chant to meet in 2010 in Brazil where the Brazilian Soka Educators have created The Makiguchi In Action Project in their local school systems. Wouldn't that be wonderful!? Response: Constance and Anne, what a wonderful idea for 2010!

Response: Hi everyone, wonderful idea of accomplishing this symposium in Brazil in 2010. I am going to take this proposal to the Educational Centre of BSGI. We are going to prepare us!!!!!!!! You are going to know the BSGI Country Cultural Center in Brazil!!! And our new Cultural Center in Sao Paulo!!! If possible the Center of Ecological Researches of Amazônia as well!!!! And if possible could know the square Makiguchi in the city of Curitiba, international city model of sustainable development !!! However here we also have Kansai do Brazil, Rio de Janeiro !!!In Rio de Janeiro you will be able to know my aunt Magdalena Nader Landi, 79 years old, that already has 616 chakubukus!!! It is incredible!!!! Nowadays we are rehearsing for Subcoordenator Centre of Sao Paulo Cultural Festival and everyone of us are determined to accomplish this festival as a present to the birthday 80 year of President Ikeda ...and to offer our itai doshin union to our precious Ikeda Sensei!!!! Brazil is passing by a period where our rulers do not seem to be going in the right direction. Brazil is activating other Nuclear Plant and has been foreseeing the new plants installation (France want that in Latin America). At the same time Brazil is doing high investment in the military sector. I am worried because this hurt directly it 16 principle item C of the Earth Charter. We are announcing the Earth Charter, in the next Saturday I am going to accomplish two lectures for schools teachers that on the project Makiguchi in Action, We are accomplishing a great Peace Symphony and Ikeda Sensei is our Eternal Maestro!!! SEIN IN BRAZIL 2010!!!!

Don't forget! Our next Online Forum will be from Sunday, November 18 through Sunday, December 16, 2007. The theme will be: “The 2007 Peace Proposal and Soka Education, Restoring the Human Connection: The First Step to Global Peace.” We look forward to another deep and wonderful dialogue! See you online!

Stephanie Tansey (US living in Nigeria) and rest of the SEIN Planning Team: Terry Ellis (US), Ann Iseda (US), Michel Nader (Brazil), Jill Rees (UK living in Nigeria), and Kwabena Siaka (US) and Constance Haig (US).

1st General Meeting

Sunday, October 28 through Sunday, November 4th, 2007

WELCOME EVERYONE! We deeply appreciate your taking time out to attend and participate in our 1st General Meeting! We are so happy that the Soka Educators International Network (SEIN) is growing and you are with us today to help plan our future. SEIN was created to encourage all Soka Educators and now you are really encouraging us - as it should be with the Mystic Law!!

Like the tree that is our model, we have been growing steadily but surely. We first started in 2003 with a quarterly newsletter which we sent out to less than fifty people. Since then, five years later, we have grown to over 130 in our network. The newsletter is now being archived at Soka University in Japan, is on the SGI-USA Culture Department Website, and is being translated into Portuguese in Brazil.

In November 2005, we started our on-line SEIN Forums and we were asked to have the forums more often so we began having them twice a year. We have grown from ten people to over twenty-five participants and from the work of one person to a team of planners and action committees. We are becoming a truly international community and have instant translation capability.

Out of the forums grew the desire to create change together. We currently have four on-going project committees:

• The SEIN Website Committee headed by Constance Haig with David Tansey is now under construction. This website will be a way for Soka Educators to share lesson plans, read our Dialogue Primer, see and download our Disarmament Exhibition, have our on-line Forums, General Meetings and Newsletter Chats. Eventually, we hope to create information which will be available to Soka Educators for teaching disarmament education in classrooms throughout the world. To watch the development of our future website go to:
  http://www.getbackonyourfeet.org/constance/node

• The Translations’ Committee is headed by Jill Rees with Michel Nader. This committee is setup to support on-line SEIN Discussion Forums. We are developing a four-tier buddy system according to our capacity. Non-native English speakers will have the support of same language partners of different language levels or SEIN Planning members for help with translation.

• The Disarmament Exhibition Committee is headed by Terry Ellis with Dave Koranda, Michel Nader, Kwabena Siaka, and Olivier Urbain. The goal of this committee is to provide ongoing "news" about nuclear disarmament activities, research, and information from around the world. The committee will also provide educational tools that can be adapted for use in classrooms, libraries, and communities and an exhibition for downloading and use in small spaces with PowerPoint capability.

• The Dialogue Primer Committee is headed by Ann Iseda with Constance Haig, Dennis Merimsky, and Stephanie Tansey. As we write the Dialogue Primer we hope to create something that helps us better understand one another both in the SGI and in our communities. We are just beginning to formulate a plan for writing such a primer and ask that all of you consider how you, too, might contribute to this project.

Now we are ready for advice and questions from our SEIN Community. Click below at end of this post on COMMENTS to leave your feedback, ideas or suggestions!

If you need help logging in please contact: Constance Haig at haig.constance@orbital.com

• What would you like to see more of?
  
• What do you think of the Forums? The Newsletters? The Blog? The Projects?
  
• How can we improve them?
  

You will be getting a summary of our meeting. It will act like Final Encouragement for all of us!

Don't forget! Our next Online Forum will be from Sunday, November 18 through Sunday, December 16, 2007. The theme will be: “The 2007 Peace Proposal and Soka Education, Restoring the Human Connection: The First Step to Global Peace.” We look forward to another deep and wonderful dialogue! See you online!

Thanks to everyone who has volunteered to be on the committees and to all of you for your support!

Stephanie Tansey (US living in Nigeria) and rest of the SEIN Planning Team: Terry Ellis (US), Constance Haig (US), Ann Iseda (US), Michel Nader (Brazil), Jill Rees (UK living in Nigeria), and Kwabena Siaka (US.)

Seeking to Build a Community of Life through Humanistic Education

Volume V, Issue 3

SGI-USA 2007 Culture Department Conference:

Together with our Mentor – Launching a New Era of Humanism and Victory

Reflections by Stephanie Tansey

The members of the SGI-USA Culture Department gathered together with other members of the Culture Department July 20-23, 2007 to renew our pledge to fulfill our mission to “jump in with the people, protect and fight for them.” The SGI-USA Culture Department consists of Academic, Education, Legal and Medical Arts. There is now a separate Arts Division.

We understood again how vital it is to produce and become promising, capable and compassionate people equipped with faith and intellect for the development of our country, and towards the development of Buddhist humanism. The Culture Department can help us to help one another become courageous and wise people brimming with hope based on Nichiren Buddhism.

We also recognized that we all need to study Buddhism more deeply and seriously than ever before and to become profoundly capable in our respective professions, so that we can become leaders in our fields. Masao Yokota, former director of the Culture Department and now president of the Boston Research Center, gave the keynote study lecture on how we as individuals can nurture a culture of Buddhist humanism around us. The development of Buddhist humanism will take courage, wisdom and patience he said. The meaning of culture is to cultivate a way of life without greed, anger or ignorance. So to create the culture of humanism based on Buddhism we have to develop our own capacity. How can we uncover our own capacity? By developing our compassion for others. This is the basis of Buddhist practice and so it is the basis of the Buddhist humanism we are developing.

We have to become self-reliant and independent but at the same time connected in the depths of our lives. Mr. Yokota gave an example in biomimicry and showed how we can learn from nature. Scientists poured nutrient rich water on the bark of a tree that was robust and they discovered the water many trees away in a tree that needed it. In this way we can see the lifestate of bodhisattva that all life possesses he said. Humans are a very young and aggressive species but we will learn to be like this. We have many ethnic groups, cultures, ideas, but we are all common mortals and possess the lifestate of bodhisattva and so can develop a harmony among all the different groups. This harmony is the foundation of the just, sustainable and peaceful global civilization we are creating.

We do not have to travel to be a great global citizen. We can have the same influence if we develop awareness in our local community that such a future is possible in this deep and anxious time. It is essential to have the courage to appreciate our differences and engage in open dialogue with an open mind.

There is no need to manipulate dialogue, because then it is not dialogue. Creating the relationship that enables the other person to want to practice by his/her own initiative is real shakubuku and real dialogue. With you as the good friend, this person will learn to practice and study independently, discover his/her mission through the development of faith, and support and benefit from the spread of Buddhist humanism. In this way shakubuku can continue to be a joyful activity and deeply rewarding for everyone. It becomes as natural as waves in the ocean and you will naturally create the meaningful and right words to share with others.

Mr.Yokota went on to explain that Shakyamuni never gave monthly lectures or sermons. No one sent out calendars about lecture dates! People were attracted to him because of the power of his enlightened compassion. He taught one to one and life-to-life. Let’s go back to the life of a Buddha. People are attracted to those who really practice.

A healthy mentor disciple connection is only possible if the disciple is inspired to choose the mentor Mr. Yokota stressed. Nikko Shonin chose the Daishonin. Josei Toda chose Mr. Makiguchi. Daisaku Ikeda chose Mr. Toda. This is a deeply motivated and inspired act of choosing. All of us can develop this deep motivation and inspiration through a natural and correct practice. Then we can be the example for others as well.

Mr. Yokota especially admires President Ikeda’s “go for broke” spirit – the spirit that “I am 32 years old” spirit. Never giving up. Never staying back. After one success he start the plans for the next. The foundation of faith lies in seeing the cause and effect in our lives. The cause comes from your voice, from your encouraging voice. From the deeper awareness of the value of cause in your intent. It is important that you create depth-of-life causes so you enjoy the right and powerful effects. This is how to become capable and a leader in your field.

In this way Buddhist humanism will gradually develop, through our own skill at dialogue and the development of our personal integrity as a human being.

The SOKA EDUCATORS INTERNATIONAL NETWORK is a volunteer project created to inspire educators who are implementing Soka Education in different ways. The Newsletter's new goal is to create a robust network of Soka educators to support the growing development of humanistic education. To be added to the mailing list or removed from it, or to receive back issues, please contact Stephanie Tansey at tansey@usa.net.

Como Nós Criamos Valor como Educadores Soka?

REDE INTERNACIONAL DE EDUCADORES SOKA

Volume V, Assunto 2

Buscando Construir uma Comunidade de Vida através da Educação Humanística

SEIN Forum Online IV:

28/Maio – 25/Junho, 2007.

No IV Forum nos concentramos na perspectiva do Bodhisattva Jamais Desprezar (BJD) e na Educação Soka. A prática de respeitar profundamente os outros está no coração da prática budista, porém nem sempre sabemos como criar valor através desta prática como educadores. Nossa discussão certamente ajudou-nos a aprofundar nossa prática, bem como vermos como aprofundar nosso relacionamento com os estudantes, comunidade educacional e o mundo ao nosso redor. O que começou como um forum tornou-se uma reconexão com o nosso BJD interior, com Sensei, um profundo respeito de um ao outro e para nossa rede de educadores.

O Presidente Ikeda escreve, “Nitiren Daishonin nos mostra que respeitar os outros, como exemplificado pelas ações do Bodhisattva Jamais Desprezar (BJD), constitui a base fundamental da prática do Sutra de Lótus e que a conduta de fazer o chakubuku é dar continuidade a prática do Bodhisattva Jamais Desprezar. Consequentemente o significado fundamental de chakubuku encontra-se naturalmente vinculado ao respeito aos outros. Com esta premissa, Daishonin nos ensina que tratar os outros com respeito em tudo que fazemos, e não apenas enquanto realizamos o chakubuku, é o modo correto para o seres humanos comportarem-se.

A Prática de Respeitar os Outros e Aplicações na Vida Diária

Nós discutimos a fria realidade do ambiente escolar, onde agimos o mais humanamente possível, sabendo que estamos afetando a sociedade a longo prazo. Para uma participante, é na escola que devemos respeitar completamente cada estudante e outras pessoas, esta é sua prioridade. Como resultado, seus estudantes elevam a auto-estima, a auto-confiança e o senso de missão, ou seja, um papel a realizar.

Outra disse que os seus constantes esforços para ser o Bodhisattva Jamais Desprezar em seu trabalho diariamente, a habilita sobreviver. Ela sente que faltam nos jovens, habilidades sociais e interpessoais necessárias para trabalharem e viverem felizes e em harmonia. Ela agora demonstra a eles como se desculpar a outras pessoas. Outro notou que os estudantes correspondem ao seu sincero respeito pela dignidade de cada estudante.

Nós começamos a perceber que poderiam haver efeitos diferentes em níveis mais profundos de respeito pelo outro. O respeito budista está talvez em realmente acreditar que a vida daquela criança sórdida, brutal e cruel, é propriamente parte do kossen-rufu. O respeito por si mesmo parece também originar-se desta confiança.

Ser o mestre de sua mente e não deixar que sua mente o domine é realmente importante. Reconheça o que e quem você despreza. Uma participante percebeu que desprezava inteiramente as instituições! Uma vez que ela começou a se corrigir, sua vida conseguiu inacreditável boa sorte. Outra participante limpou seu sentimento de desprezo e isto resultou em seu marido tornar-se apto a reconhecer este sentimento e perceber a importância da prática budista.

Este compartilhamento pessoal leva ao enfoque de Gandhi no poder da verdade e da humanidade como a força predominante no coração das pessoas. O pilar do autoritarismo está fundamentado na violência e no ódio, somente podendo habitar o poder animalesco. Lutar contra este problema sucumbindo simplesmente ao desejo animalesco de usar a violência não fornece nenhuma solução fundamental. Ao invés, ele ensinou para as pessoas armarem-se com o elevado poder da verdade e da humanidade, dizendo a eles que, em última instância, não existe nenhuma arma mais poderosa.

Sensei escreve que Gandhi disse que se ele fosse renascer, ele esperaria ser como um intocável, de forma que ele poderia assim entender e compartilhar sua tristeza e sofrimento, e o insulto e desprezo que eles devem aguentar, e então salvá-los. O próprio Nitiren nasceu em uma família de classe baixa e nós devemos fundir com sua conduta e comportamento, e sua luta pelos direitos humanos. Vamos considerar levantarmos-nos ainda mais fortemente no caminho do fortalecimento de nossos estudantes.

Tanto Gandhi quanto Makiguti não viram seu tempo na prisão como um sacrifício. Gandhi, Makiguti e Toda fizeram da prisão o local onde aprofundaram suas convicções e suas condições de vida. Existem momentos que em sala de aula, nos sentimos numa prisão. Nós podemos ser como eles. Uma participante ao imaginar-se reverenciando, como o BJD, os estudantes ao entrarem na sala de aula, imediatamente começou a ver mudanças em sua vida! Cada um está procurando por felicidade e alegria em suas vidas.

O mundo está repleto de pessoas que conscientemente ou inconscientemente gostam de estar no poder e pessoas que se sentem superioras e outras que sentem-se inferioras. Nós precisamos tornarmos-nos independentes, mantendo nossas vidas em nossas próprias mãos, e ajudar os outros a fazerem o mesmo, tão depressa quanto possível. Este é o “respeito sincero”. Sr. Saito disse que nossa prática no século 21 deve ser a do Bodhisattiva Jamais Desprezar. Também disse que o BJD não era somente respeitoso mas também era cheio de bom senso! Ele não ficava apenas de pé em volta enquanto as pessoas atiravam pedras nele, mas buscava ter certeza de que estava a uma distância segura enquanto demonstrava seu respeito por seus detratores. Então, isto não significa respeito cego. Significa perceber na pessoa tanto a sua escuridão fundamental quanto a sua natureza de buda.

Aplicações na profissão de educação; ajudando os estudantes usarem o respeito como um valor na Era da Informação face a um mundo violento onde as pessoas lutam acima de recursos escassos, o ambiente necessitando desesperadamente de pessoas que assumam responsabilidades, e onde os valores hipócritas e cínicos impregnam a política pública.

As habilidades chave na educação devem incluir o aprendizado para viver com incertezas, instabilidade e insegurança. Por vivermos num tempo de transição, devem existir pessoas corajosas que estão dispostas a darem o primeiro passo e viverem com incerteza. Isto é definitivamente verdadeiro no reino do desarmamento nuclear. Estudantes precisam ter os fundamentos básicos da integridade pessoal para a sobrevivência.

Como nós ajudamos os estudantes a usarem o respeito como um valor?
O budismo diz que temos três potenciais inerentes na natureza de Buda – a natureza de Buda inata, a sabedoria para percebe-la, e as boas ações, ou prática Budista, para desenvolver esta sabedoria, e tornar a natureza de Buda aparente. Boas ações ajudam no desenvolvimento da sabedoria, e a sabedoria desenvolvida percebe a natureza de Buda inata. Estas três causas interagem para habilitar a pessoa a atingir o estado de Buda. Ajudar os estudantes a perceberem o seu grande potencial, perceberem como a criação de valor leva ao aumento da sabedoria e da boa sorte, e desenvolverem o espírito de procura, isto é polir a si mesmo.

Este novo Eu pode desafiar o autoritarismo, o poder animalesco através de uma profunda convicção no poder da verdade e da humanidade. Este novo Eu lutará pelos direitos humanos e contra a escuridão fundamental por si e pela humanidade. Nós não podemos realmente combater a injustiça em salas de conferência, nos tribunais, ou na sala de aula. Nós precisamos deste poderoso Autêntico Eu que pode emergir em nossos estudantes se nós ensinarmos de modo que os fortaleça.

Isto levará a níveis mais profundos de respeito pelos outros, e por nós mesmos. Agindo cada vez melhor como BJD, pelo princípio do Corpo e da Sombra, os estudantes também farão tais mudanças em suas vidas. As escolas naturalmente refletem a nossa sociedade, desta forma o que nós fazemos na escola afetará a sociedade de volta.

Como nós ajudamos os estudantes adquirirem esta coragem? Sensei diz que nós devemos considerar seriamente a conduta e o comportamento de Daishonin e sua luta pelos direitos humanos. São os professores que precisam ter a coragem de transmitir isto aos estudantes.

Cada estudante, sendo budista ou não, tem uma missão – eles são a fechadura e nós somos a chave. Nós podemos ajudar os estudantes relatando nossas próprias experiências pessoais.

A Coragem do Respeito Próprio
Um participante engajou-se nesta luta durante o período de primavera, tentando fazer emergir o respeito próprio de alguns estudantes que estavam tentando custear o curso até o dia da graduação. Ele disse que este forum e o BJD foram de grande ajuda para lembrá-lo sobre a atitude. Ele ficou prazeirosamente surpreso no quão bem e orgulhososamente os estudantes concluíram o curso.

As pessoas não respeitavam o BJD, porém isto não era porque ele não se respeitava. Ele estava dizendo a eles que todas as pessoas são Budas, e eles não podiam acreditar nisto ou tinham medo. Nós tivemos uma experiência similar com os estudantes, que são cínicos por confundirem ou associarem o respeito próprio com poder. Inclusive aqueles estudantes que chegam de forma educada, profissional e algumas vezes de muito bons pais.

Muitos estudantes adultos quando têm que lidar com seu professor mostram dois possíveis comportamentos opostos: desafiador ou submisso. Quando eles desafiarem nosso conhecimento afim de satisfazerem sua curiosidade, ou melhor ainda, seu desejo de aprender mais, isto pode ser uma oportunidade maravilhosa. A situação complica quando, em sua idade, eles buscam somente a confirmação do professor, sem qualquer interesse no saber. Então, nesse momento devemos desviar da lição e ajudar este estudante ganhar confiança e independência. É espantoso como até um curso de italiano pode se tornar uma ferramenta para ajudar qualquer ser humano criar valor em sua vida.

A Coragem para Desenvolver o Poder da Não-Violência
Nós podemos começar com o próprio relacionamento entre os estudantes em sala de aula, as discriminações, as posições, as brigas de poder. Nós podemos mostrar a eles que estes são os assuntos reais que também os adultos enfrentam. Você pode promover uma discussão sobre como perceber quando a pessoa está usando o poder autoritário e quando está usando o poder do diálogo.

Montessori fala sobre todos os caminhos os quais “educadores” por sistemas de recompensa ou castigo, e dominação da sala de aula, vieram criando alternativamente estudantes dóceis e competitivos, que irão guerrear como adultos simplesmente porque lhes foi dito muito o que fazer, e não tiveram nenhum sentido verdadeiro de sua própria identidade ou de justiça. Então os professores precisam estar cientes de que o ambiente nas escolas não contribuem para criar esta mudança, desta forma, nós próprios devemos fazer isto, em nossas próprias salas de aula.

Montessori teve tais grandes inovações com o aprendizado das crianças através da capacidade de tocar objetos e aprender pelo que sentem e que fazem (isto leva a ação). Nós descobrimos que a partir deste movimento quando muito jovem causa uma conexão direta ao desenvolvimento do cérebro. Talvez nós possamos casar os métodos de Montessori com as ferramentas de desenvolvimento da coragem e do respeito.

Certamente existem muitas razões para ser pessimista. Estas razões não podem ser rejeitadas ou omitidas e não se pode deixa-las de lado. Pelo contrário, devemos lidar com elas. O desafio deve ser aceito.

Como Ensinar Respeito como um Importante Valor?
Um problema comum entre os estudantes é sua inabilidade para confiar e respeitar seus colegas estudantes. Parte deste problema é devido ao currículo mundial que não oferece oportunidades suficientes para que os estudantes possam socializarem-se bem. Então nós devemos preencher este buraco.

Consiga conhecer individualmente cada estudante que você está ensinando. De modo que você conheça o que está dentro dele ou dela. Como suas vidas poderiam ser ajudadas aprendendo o respeito a eles e o respeito aos outros? Como eles poderiam ser mudados? Quais são os seus sonhos pessoais? Uma professora perguntou para um estudante qual era o seus objetivo no curso de história? Ele disse, conseguir um “F”. E ele estava falando sério. Isto era a única possibilidade que ele podia enxergar. Ela sugeriu que ele fixasse a meta em “D”, que é um passo mais alto. Ele acabou conseguindo um “C” que o encantou.

Encorage em sala de aula atmosferas onde os estudantes entendam que isto leva a muitas diferentes habilidades para conseguir fazer um trabalho! Encorage os estudantes responderem idéias de outros com “sim e...” ao invés de “não”. Fale aos estudantes sobre os modos com os quais eles escravizam um ao outro e também sobre as ações ou palavras com os amigos que os levaram num certo momento a andar sobre uma linha que poderia destruir sua amizade. Peça as pessoas para abrirem suas mentes deste modo.

Nós precisamos de ferramentas para poder confrontar poder com dignidade. O domínio próprio é tal ferramenta. O Presidente Ikeda diz que quando somos jovens nós devemos construir nosso Eu. Um participante fundou uma escola na China, e adotou uma política de nunca dizer para o estudante, “O que você fez foi errado,” e invés disso perguntar, “Isto foi a coisa certa a ser feita?” porque eles queriam que os estudantes pudessem pensar sobre isto e construirem o seu próprio instinto para a retidão e injustiça. Deste modo eles poderiam desenvolver um forte senso de integridade pessoal.

Makiguti disse que quando os estudantes terminam o ensino médio nós devemos examinar e pensar sobre suas forças e debilidades, inclusive o caráter. Encorage-os as escolherem projetos para corrigir estas debilidades. Se eles descobrirem que eles nunca consideram os outros , por exemplo, eles podem decidir fazer atividades que os capacitem aprofundar sua compaixão – caridades de igreja; programas de suporte a jovens, literatura, artes, etc.

Nós deviamos mostrar a eles o poder do respeito – contando a história de grandes pessoas que se utilizaram do diálogo e do profundo respeito afim de mudarem o mundo, a partir de histórias de Nitiren, Ikeda, Gandhi, Jesus, Maomé, Eleanor Roosevelt, Wangari Mattai, nós temos muitas a escolher. Estas histórias podem implantar valorosas lições de vida. Se nós quisermos realmente construir esta capacidade na vida dos estudantes – educadores precisamos olhar para o poder do respeito do mesmo modo que ensinamos matemática, inglês, ciências, etc.

Como budistas nós precisamos lembrar que o valor do relacionamento é a coisa mais importante. O efeito do Tambor de Veneno refere-se a conexão que uma pessoa desenvolve com o Budismo até quando se opõe fortemente a ele. Esta conexão eventualmente habilita pessoas tornarem-se iluminadas. Porém, isto não é a mesma coisa que antagonizar pessoas, tentando apenas nos ajudar, sendo dogmáticos. Quando nós deixamos de escutar outras pessoas e deixamos de respeita-las, nós não estamos mais no estado de bodhisattva. Tal desprezo, naturalmente, não cria nenhum valor. Um participante aprendeu que a discordância não precisa afetar o relacionamento com os outros.

Arum Gandhi, o neto de Gandhi disse que algumas vezes você tem que perceber e enfatizar que o seu amor pelo outro, ou seu relacionamento, é mais importante que sua discordância e simplesmente concordar em respeitar que cada um de vocês têm visões muito diferentes. Isto ajudou-lhe a aprender a abraçar outros sem sentir que tem que desafia-los ou mudar seus pensamentos.

Projetos Colaborativos
Outra educadora deu um exemplo. Ela foi professora de drama moderno, um curso exigido para os estudantes do segundo ano do Departamento de Inglês da Universidade de Chipre, Nicosia. Os requisitos para este curso incluem uma apresentação de grupo e ela sugeriu organizar uma úncia apresentação com todos ao invés de apresentações em grupos. A primeira reação foi negativa porque os estudantes tinham medo de que não pudessem fazer a apresentação requerida e nem colaborar com os outros. A apresentação consistiu em vídeos, música, uma cena de Brecht (Coragem de Mãe), leitura de poesia, e apresentação de música ao vivo de estudantes do Chipre Grego e do Chipre Turco. O título da apresentação foi “Por que nós imaginamos.” O tema da apresentação foi “Guerra e Paz” e iniciou com Imagine de John Lennon. Uma estudante disse, “Nós aprendemos que quando as pessoas se devotam em contribuir para o mundo, então, todos os obstáculos, barreiras, problemas e dificuldades desaparecem. Através do trabalho em grupo, nós aprendemos que entre as pessoas não deve existir espaço para sentimentos negativos como raiva ou amargura. Nós agora vemos os obstáculos e problemas que enfrentamos diariamente em nossa vida como desafios que tornam nossa vida mais excitante e interessante. Nós estamos prontos agora para enfrentar qualquer obstáculo pois agora sabemos que o impossível não é nada. Impossível é apenas uma grande palavra lançada ao redor pelas pessoas pequenas que temem enfrentar os obstáculos e os desafios da vida.” Uma outra: “Nós cooperamos; Nós aprendemos coisas sobre um e outro, coisas e habilidades que estavam escondidas dentro de cada um de nós durante aqueles dois anos. Eu consegui ver claramente que alguns de meus colegas estão de fato sabendo da grande quantidade de valor que existe em todas as pessoas e eu posso agora confiar neles mais facilmente.”

Ensinar os estudantes para confiar um no outro através de projetos colaborativos está criando um modelo para uma justa e sustentável comunidade global. O Bodhisattva não age como um catalisador na personalidade das pessoas mas trata sua natureza de Buda. Deste modo ele não é superior a eles mas acredita em suas capacidades para emergir a luz, de dentro deles, o poder do estado de Buda. Este poder é uma consciência deles mesmos dentro de seu próprio ambiente. Isto também é a consciência da grande multidão de bodhisattvas “os quais com força e sabedoria iluminam a escuridão da vida a partir do mundo da Lei Mística”

O método do mestre ou professor no Budismo da SGI é o diálogo de vida a vida, sendo que o objetivo último deste diálogo é o de produzir uma “reação em cadeia de felicidade” e “transmitindo para os outros”. A parábola do Pico da Águia oferece um exemplo de como produzir uma “reação em cadeia de felicidade” achando caminhos criativos para engajar os estudantes em projetos colaborativos colocando-os simutaneamente na posição de professor e estudante dentro de seu ambiente. Os projetos de apresentação e eventos culturais envolvendo a ativa participação dos estudantes oferece uma oportunidade de treinamento significativo e desenvolve a criatividade dos estudantes e habilidades para o diálogo através da resolução de problemas. Quando estas atividades estão ligadas a uma visão maior, como Paz, o valor do projeto tem um impacto regional e também internacional em que realça o respeito dos estudantes pelo seu ambiente regionalmente e internacionalmente, forjando um sentimento forte de respeito por si mesmos e pelos outros.

Desarmamento, Dialogo e Reforma da ONU e Jovens Reorientando a Educação em Direção a Educação para o Desenvolvimento Sustentável
Uma participante escreveu que é um passo enorme, da esfera pessoal do indivíduo, influenciar a burocrática Organização das Nações Unidas (ONU). Inspirada pela exibição Sementes de Mudança, ela promoveu a Carta da Terra em todos os níveis, no ensino de artes e desenho, ajudando seus colegas professores encontrarem meios para integrar isto em suas áreas de assunto (desde saúde e estudos sociais até computação), inspirando a gerência senior a usar esta visão para tornarem-se uma academia sustentável, encorajando o nível mais alto da Universidade a endosar isto que eles fizeram. Ela sente que a Carta da Terra dará aos jovens uma visão positiva de como a humanidade pode trabalhar junta para assegurar um futuro sustentável e que é um primeiro passo para engajar os jovens com os valores que justificam a ONU. Ela sente seu sucesso, porque parte de seu tempo ela é uma conferencista sem condição ou influência real, e ela orou para sair de sua zona de conforto e começar fazer amizade com todos a seu redor sem qualquer preconceito e com o espírito do BJD. Ela fez amizades surpreendentes. Tudo isso conseguindo sair de sua zona de conforto – reverenciando e conectando-se a vida da outra pessoa.

A reorientação da educação como um todo em direção a sustentabilidade envolve todos os níveis de educação formal, não formal, e informal em todos os países. O conceito de sustentabilidade trata do ambiente natural, mas também da pobreza, saúde, segurança de alimentação, democracia, direitos humanos e paz. Sustentabilidade é, numa análise final, um imperativo moral e ético em que a diversidade cultural e sabedoria tradicionais precisam ser respeitadas.

Nós dissemos que este tipo de educação, para ser mais efetivo, deveria iniciar com as crianças. Elas podem começar a experimentar isto em sala de aula, então quando elas alcançarem a universidade, elas estarão acostumadas a pensar em termos de sustentabilidade.

Estrutura para Ensinar os Princípios do BJD
A Educação para o Desenvolvimento Sustentável é um grande caminho para se conseguir os valores de uma justa e sustentável comunidade global, que é o objetivo da Carta da Terra. O Presidente Ikeda disse que a Carta da Terra é o Risho Ankoku Ron da atualidade. Você pode realmente perceber a qualidade do poder revestido de dignidade dentro da Carta da Terra e, eu posso ver que nós poderíamos descobrir a metodologia de como ajudaríamos os estudantes a dominar a habilidade do poder revestido de dignidade no contexto da Educação para o Desenvolvimento Sustentável.

Ao mesmo tempo nós precisamos ajudar cada estudante a ganhar confiança e independência, o necessário para respeitar outros a seu redor, certos de que os estudantes farão uma importante contribuição para a sociedade, o princípio do Corpo e da Sombra, desenvolvendo nosso respeito próprio, acreditando no princípio do Tambor de Veneno - que cada um está se movimentando em direção a iluminação, trabalhando em colaboração na sala de aula, e encorajando o auto-domínio – nós temos muitos importantes princípios a serem ensinados.

Polindo a si próprio. Ajudando os estudantes a desenvolverem o espírito de procura, para perceberem o seu grande potencial, vendo como criar valor para eles e para o mundo, e vendo que isto direciona à sabedoria e boa sorte. Nós agora podemos ajuda-los, através deste auto-domínio, o poder revestido de dignidade, e começar a mudar o poder autoritário, animalesco, e movimentado-os para o desenvolvimento de uma convição mais profunda no poder da verdade e da humanidade. Os estudantes podem lutar pelos direitos humanos e contra a escuridão fundamental, usando o poder do diálogo, com base no poder inerente do respeito e da coragem.

Um educador, que está elaborando uma conferência importante disse que sua missão reflete as questões que nós levantamos no forum:

“As habilidades chave para os estudantes do século XXI serão a habilidade de lidar com a complexidade, incerteza, e insegurança. A Educação para o Desenvolvimento Sustentável inclui a Educação para a Paz, Cidadania e Consciência Global, Integridade Ambiental e Direitos Humanos. Esta habilidade deve utilizar o espectro inteiro de assuntos pertecentes a sustentabilidade, enfatizando especialmente os assuntos como atitudes pessoais, empatia, respeito as diferenças, apoio a sociedade civil e a suas instituições, e a promoção da consciência civil e a justiça social.

Muitos educadores de várias áreas estão descobrindo caminhos para ensinar o pensamento sustentável. Agora, se nós criarmos uma aliança com estes educadores, e trabalharmos para descobrir nossas próprias melhores práticas, poderemos começar a criar mudanças.

Em certo ponto esta complexa e complicada rede que está nos mantendo refém têm que desprender-se, de modo que nós possamos nos mover para um novo modo de viver por completo. É como se nós estivessemos juntando os fios principais para retirar a rede, e quando nós os separarmos, a rede desprenderá. Nós não podemos ter medo.

O mundo, e suas nações, já estão mudando para uma cooperação global, e esta nova filosofia educacional mudará o caráter da educação. Da competição para a competição humanitária – da mesma maneira que Makiguti predisse.

Educação, o 4º Poder
O que é maravilhoso sobre este forum é que nós vemos como as pessoas corretas podem fazer a Internet e a Tecnologia trabalharem para elas em vez do contrário, como Ikeda disse, Internet com face humana.

Como esta Rede Internacional de Educadores Soka, onde estamos usando nossos próprios paradigmas de dimensão da vida para forjar laços de compromisso, usando esta tecnologia on-line. O Presidente Ikeda escreve que o esforço para superar a frieza e a indiferença em nossas próprias vidas e atingir o mesmo estado de compaixão do Buda é a essência da Revolução Humana. Cave embaixo de seus pés e você achará uma fonte lá. Certamente é a dúvida que barra uma criança ou um adulto de tornar-se verdadeiramente forte e sábio. Nós somos afortunados por termos Ikeda Sensei como mestre e ele realmente conta conosco, que faremos a nossa contribuição no local onde estamos.

Ikeda Sensei falou sobre Educação, o 4º Poder em 1969. Talvez possamos estudar este tema num forum, futuramente. Certamente ajudariamos a entender mais a visão de Daisaku Ikeda, contribuindo para que possamos ajudar os estudantes a chegarem lá. Nós poderíamos desenvolver nossa experiência e aplicações dos princípios do BJD em algo que ajudasse a estabelecer este Poder.

Eu e o Outro, o Corpo e a Sombra
Sensei fala sobre “Liberdade e Disciplina” e reconta a história de um treinador de cães, que quando estava nervoso com alguma coisa em sua vida, ele cancelava o treinamento do dia, pois se ele estivesse nervoso ao repreender o cão, ele sabia que o cão sentiria desprezo por ele e acabaria qualquer esperança de treinar aquele cão. Quem recebe o treinamento é de certa forma um espelho que reflete o treinador, um companheiro indispensável. Ikeda comparou isto com forjar e nutrir o caráter através da educação. Este relacionamento entre eu e o outro é profundamente relacionado com a Educação Soka.

“O “eu” requer a existência do “outro”. Não podemos nos engajar com os outros de forma efetiva e produtiva se carecemos da tensão interior, da vontade e da energia espiritual para guiar nossas emoções. Reconhecendo o que nos é diferente e externo, sentindo a resistência que isso oferece, somos inspirados a exercitar o autodomínio que nos traz prazer de convivência. Ignorar o outro é, portanto, minar totalmente nosso ser.” Daisaku Ikeda, Proposta de Paz 2004

Tsunessaburo Makiguti fez sua Teoria de Valor com base no ensinamento do capítulo Meios do Sutra de Lótus de Sakyamuni. O Buda é aquele que abre, mostra, desperta e conduz os outros. Quando o Bodhisattva Professor ganha a confiança e o respeito do estudante, o estudante pode então encontrar o meio para abrir o seu portal do estado de buda.

Sensei acredita que “há uma espécie de “podridão enraizada” corroendo profundamente a compreensão das pessoas sobre o que nos faz ser humano: como nos definimos, como nos relacionamos com os outros diferentes de nós. Num mundo preso a ciclos de terrorismo e represálias militares, acredito ser vital usar o bistui nas raízes corruptas, das quais o mal espiritual de nossa era é gerado. Somente reunindo coragem para isso é que seremos capazes de respirar novamente os ares libertadores da esperança.” Daisaku Ikeda, Proposta de Paz 2004

Precisamos conversar com os estudantes sobre o que significa ser humano. “Nos últimos anos, o comportamento de alguns jovens parece fugir completamente do significado convencional de “bom senso” e tornou-se um objeto de consternação. Mas, as ações desses jovens devem ser vistas como um sintoma da erosão da função educativa da sociedade como um todo e uma perda grande e constante da tensão espiritual que nasce do encontro entre o “eu” e o “outro”. Creio que o comportamento autodestrutivo dos jovens é uma grave advertência sobre a saúde geral da sociedade. A maior sensibilidade dos jovens torna-os mais vulneráveis às toxinas da vida moderna, lembrando os canários que são colocados nas minas de carvão e cujo padecimento indica a presença de gases venenosos.” Daisaku Ikeda, Proposta de Paz 2004

“Desde o início da revolução industrial, a civilização moderna tem vivenciado uma trajetória de avanço frenético, servida pelas ferramentas do racionalismo científico. A força motriz tem sido a cobiça desenfreada, a arrogância sem limites do ego superficial. Nada expressa isso tão fortemente do que as armas nucleares, que transformam o direito à vida de todas as pessoas da Terra em refém do domínio e segurança de certos países. Elas são o epítome de uma civilização dedicada a saciar os desejos, nascidos da fusão do desenvolvimento tecnológico e dos objetivos militares.” Daisaku Ikeda, Proposta de Paz 2004

Crianças são como os adultos. Adultos constroem armas, Armas Nucleares, então nós, professores, pais, educadores, e estudantes, devemos nos unir e dialogar até que consigamos realmente mudar a realidade. Nós precisamos iniciar focando as Armas Nucleares, juntamente com Sensei, desde as 8:15 da manhã de 6 de agosto de 1945. Se todos nós educadores focarmos isto, numa aliança, isto ajudará a ONU e contribuirá para a Educação, o 4º Poder, proposta pelo Sensei. Nós precisamos fazer nossa lição de casa e dialogar com os estudantes sobre as Armas Nucleares e o Poder do Diálogo.

Conseguir chegar na raiz da causa e “arrancar as garras” do mal que está no coração das Armas Nucleares as a sociedade dos adultos lançaram na escuridão o futuro dos jovens. O intento de Toda com respeito ao desarmamento era para extrair o mal pela raiz: A teoria por traz da intimidaçao nuclear, pelo qual o medo das pessoas é despertado, o que leva a desconfiança e a justificativa para as pessoas se armarem pela sua sobrevivência ou segurança. Por isto, a Educação para o Desarmamento Nuclear deve ser um princípio chave a ser ensinado aos estudantes.

Nós acreditamos em nossa fé nas pessoas, a fé que o BJD manteve em seu respeito pelas pessoas, é algo que nós temos que bradar contra todas probabilidades contrárias. Aprender ser otimista é importante. Nós temos que sair em meio as pessoas que discordam neste diálogo. O tempo está ao nosso lado – ou mais corretamente – Nós estamos criando o tempo para a transformação humanística.

A Rede Internacional de Educadores Soka é um projeto voluntário criado para inspirar educadores que estão implementando a Educação Soka de diferentes modos. O objetivo deste novo periódico é criar uma rede robusta de Educadores Soka para apoiar o desenvolvimento crescente da Educação Humanística. Esta rede é moderada por Stephanie Tansey (tansey@usa.net).